Hedonismo y seducción en La Celestina

La Celestina es una obra de pasiones humanas. Los personajes principales se les entregan, se enajenan y son absorbidos por ellas hasta llegar a su autodestrucción. Celestina es el personaje que teje los hilos que enredan a todos. En este texto, se discutirá su visión de la vida y de la naturaleza humana, así como su forma de actuar. Se propone que la Celestina es una mujer de filosofía hedonista, conocedora del alma y cuya principal dote es el de la seducción.

Es importante mencionar como antecedente que la obra se centra en el marco de la España del siglo XV. Lacarra alude a las investigaciones de Maravall, que señalan el impacto de las transformaciones sociales, los cambios económicos, la creciente importancia del individualismo y la secularización de las ideas en la sociedad castellana de dicho siglo. Explica que el mundo celestinesco es producto de una cultura urbana en crisis con los valores tradicionales (24). Para la fecha de publicación de La Celestina se había reglamentado la prostitución. Se permitió el establecimiento de burdeles públicos en las ciudades debido a las peticiones de los municipios que estaban preocupados por la relajación y depravación de las costumbres. Se llegó al consenso de que la única manera de atajar el desenfreno de los jóvenes y la vida licenciosa de los religiosos, era apartar a las prostitutas de las calles en donde vivía la gente común y confinarlas a burdeles públicos en los arrabales de la ciudad (25). Lacarra agrega que en La Celestina “[...] se ejemplifica el poder de corrupción de las alcahuetas y se muestran los entresijos de ese comercio que pervertía a todos los vecinos de la ciudad. Todos los habitantes de la bulliciosa urbe que presenta se ven tocados por las malas artes de Celestina” (28).

Puede decirse, entonces, que el personaje de Celestina es uno muy realista. Por un lado, proyecta los problemas de una alcahueta por la reglamentación de su trabajo. Por otro, esa relajación de costumbres y la importancia creciente del individualismo y la secularización ya mencionados. La filosofía de La Celestina pone en evidencia que la vida terrena es más importante que la vida después de la muerte. Se sabe que para ganar esa vida eterna, habría que mantener una vida espiritual-religiosa en la que los placeres sexuales, sobre todo prematrimoniales están prohibidos. El personaje no parece preocuparse nunca por el pecado o sus consecuencias en la vida después de la muerte ni en la vida terrena. Piensa que hay que disfrutar del momento presente y no actuar con base en ningún futuro. Le importa lo que se puede oír, ver, tocar y sentir; lo palpable por los sentidos y no lo etéreo. Ella lo dice en muchas ocasiones cuando habla del “deleite.” Celestina parece tener como religión el culto al placer. Propone que tanto su vida como la de los demás sea regida por un principio hedonista. Esto es evidente cuando ella habla a Melibea sobre la juventud como el momento para disfrutar de los placeres de la vida. Luego vuelve a mencionarlo a Pármeno: “Goza tu mocedad, el buen día, la buena noche, el buen comer y beber. Cuando pudieres haberlo, no lo dejes. Piérdase lo que se perdiere.” (Rojas 86). Otro ejemplo es el caso de la “enfermedad” de Calisto que hay que “curar.” Es decir, satisfacer el apetito sexual. En todos los casos, Celestina propone entregarse a los placeres, sobre todo al amor, sin pensar en las consecuencias.

A decir de Berndt, lo que ella hace es una defensa del amor como principio natural. “[...] ve en el amor un don de la naturaleza, una fuerza potente de vida que ofrece a los seres humanos toda clase de deleite. El amor para Celestina es un principio vital” (43). La autora añade que Celestina no ve en el deleite algo malo porque es un don de la naturaleza y ejemplifica con palabras del personaje dichas en el Cuarto Acto: “[...] que cada día hay hombres penados por mujeres y mujeres por hombres, y esto obra la natura y la natura ordenóla Dios y Dios no hizo cosa mala” (Rojas 68). Desde este punto de vista Celestina no es sino un ser sincero que no aparenta y no sigue reglas establecidas. Tiene una forma de pensar coherente con su forma de actuar. Sin embargo, no puede perderse de vista que sus intenciones no son solamente disfrutar o ayudar a otros a que disfruten algo tan natural como el amor físico. A través de los deseos que en ocasiones ella misma ayuda a despertar, manipula a todos para lograr sus propósitos, todo ello con el fin de tener un beneficio propio, el de enriquecerse. Celestina resulta entonces depravada, un ser abyecto que se aprovecha de las pasiones de los otros. Su codicia pudiera tener el mismo origen hedonista. El deseo de poseer riqueza y la única manera de satisfacerlo, obviamente teniéndola, puede equipararse con el deseo sexual que se satisface sólo con la consumación del acto sexual. Como afirma la misma Lacarra, “La cupiditas sigue siendo el motor de todos sus actos y pensamientos. Pero si en su juventud era de carácter sexual, ahora se ha transformado en una codicia incontrolada de dinero y posesiones materiales [...]” (81). Sin embargo puede agregarse que el placer por los bienes materiales, no ha sustituido al placer sexual. Celestina es morbosa y lujuriosa. Por ejemplo, se le insinúa a Pármeno en el séptimo acto y posteriormente, parece que quiere ver al mismo Pármeno y a Areúsa mientras tienen relaciones, pues le dice a Areúsa: “[...] ¿Qué son estas extrañezas y esquividad, estas novedades y retraimiento? Parece, hija, que yo no sé que cosa es esto, que nunca vi estar un hombre con una mujer juntos [...]” . La mujer contesta a Celestina después de su alegata: “Madre, si erré haya perdón y llégate más acá y él haga lo que quisiere” (Rojas 96). Según Lida de Malkiel, el insistir en su vejez y mostrarla al mismo tiempo abrasada en lascivia la hace más repulsiva (509).

Celestina es, por otro lado, una mujer sumamente observadora, inteligente y audaz. Conoce el alma humana y el lugar que las pasiones tienen en ella. A decir de Lida de Malkiel, “los intelectuales ojos de Celestina penetran a todos los personajes: ven en Calisto el ‘rompenecios’; en Pármeno, el adolescente agudo y sensual; en Melibea, la apasionada que sólo necesita un leve impulso para despeñarse [...]” (520). Tal vez su personalidad misma, su experiencia personal y su contacto continuo con personas de diferentes medios como estudiantes, sacerdotes, sirvientas, otras prostitutas, las mujeres de sociedad a las que ha cosido los virgos, etcétera, le han hecho darse cuenta de las similitudes entre los seres humanos. Esta mujer es una artista de la seducción más que de la manipulación. Conviene en este punto establecer las diferencias. La manipulación se define como el acto de influir voluntariamente sobre individuos o colectividades a través de medios de presión o información. La seducción es el acto de persuadir suavemente al mal. En una segunda acepción se refiere a cautivar y atraer la voluntad. Celestina tiene un lenguaje distinto, un argumento diferente, un estímulo exacto para apelar a cierto sentimiento, emoción o sensación. La mayoría de las veces, aprieta el resorte para dejar salir lo más vil de cada persona, pero lo hace de una manera suave no a través de la presión. Por ejemplo, cuando quiere que Pármeno se asocie con ella y con Sempronio, alude a su pasado, a un origen que a él tal vez le de vergüenza, pero que lo asocia a ella. Trata de generar empatía y agradecimiento en vez de rechazo. Sin embargo, esto es sólo su primera arma para debilitarlo. Al recordarle a Pármeno que su madre era como ella, que eran amigas y que ella lo crió, él no podrá atacarla más. Posteriormente, apela a la codicia y la ambición y finalmente al deseo sexual. Entonces le ofrece una cita con Areúsa. En el caso de Melibea, primero la predispone psicológicamente con la idea de la juventud como el momento para disfrutar de los deleites de la vida. Utiliza retóricamente, el contraste con la vejez para enfatizar la idea de vivir en el presente sin pensar en las consecuencias y en el futuro. Cuando Melibea reacciona tan furiosa, recurre a la técnica de seducción señalada por Lida de Makiel: La improvisación. La escritora señala que Celestina tiene un don peculiar para tomar una situación imprevista como punto de partida para un nuevo ataque (521). Así, Celestina hace sentir culpable a Melibea por haber pensado “mal” de ella y luego cuando la doncella se muestra de nuevo con el ánimo de ayudar al “enfermo,” ella aprovecha para mencionar todas las virtudes de Calisto.

De la misma manera en que Celestina recurre al despertar de emociones o sentimientos, es decir, a cuestiones internas y del alma, apela también a los sentidos. Al principio de la obra se dice claramente como es conocedora de aromas, mezclas, aceites y sustancias que sirven para atraer de cierta manera. Pármeno dice a Calisto: “Y en su casa hacía perfumes, falseaba estoraques, menjuí [...] y otras aguas de rostro [...] Sacaba aguas para oler, de rosas, de azahar [...] hacíia lejías para enrubiar [...] Y los untos y mantecas que tenía [...]” (Rojas 31). Más adelante, le promete a Lucrecia, la criada de Melibea, darle sustancias para que no tenga malos olores. Por otro lado, recurre mucho a imágenes. Cuando va a casa de Areúsa con Pármeno, comienza a halagar a la prostituta, diciéndole lo hermosa que es, le dice: “Por hermosa te tenía hasta agora, viendo lo que todos podían ver; pero agora te digo que no hay en la ciudad tres cuerpos tales como el tuyo [...] ¡Oh, quién fuera hombre y tanta parte alcanzara de ti para gozar tal vista! (92). De esta manera, comienza a despertar el deseo en la mujer y a la vez en Pármeno que la está escuchando. La incita al placer diciéndole que “cuando nace ella, nace él, y cuando él, ella.” En esta escena vuelven a hacer aparición los aromas. En general, cuando Celestina habla con Pármeno, Melibea, Areúsa, y Calisto, hace referencias a placeres terrenales, sexuales y relacionados con los sentidos. Al hablar lleva a los personajes a imaginar, visualizar, sentir curiosidad y desear. Burke afirma que: “Celestina represents the physical process that allows sight and the other senses to function in the human being (47). El autor agrega que Celestina es un espíritu “celestial” que permite la comunicación entre los sentidos internos y externos del individuo y el mundo (44). Es interesante también que señale que “The text also presents Celestina as a fascinator who is able to bind up or bind together (71). Si se recuerda la segunda acepción de la palabra seducción, puede concluirse que Celestina es una seductora porque atrae la voluntad a través de los estímulos sensoriales y a la vez sensuales. La mujer es una bruja, una encantadora. No tanto por sus artes de brujería mencionadas en la novela, sino por el poder que le da el conocimiento de las personas, de sus necesidades y pasiones y del mundo erótico sensual. Ese poder, le confiere lograr ese encantamiento y llevar a los personajes hasta donde quiere. Sin embargo, la mujer pierde al final porque su misma codicia hace que se meta en su propio juego. Tanto en su juventud como en su vejez, fue una persona caracterizada por su enajenación. Finalmente, muere por ella.

El personaje de Celestina es muy complejo. Es un personaje mágico porque despierta muchos sentimientos en el lector: Admiración por su conocimiento del alma y la mente humana, por su perspicacia e inteligencia; desprecio o repulsión por su egoísmo extremo, por el juego de ajedrez que juega con la vida de todos los personajes y, por el aspecto lastimero de vieja lasciva. Como sea, es indudable que es un personaje que proyecta de manera incluso cruel la naturaleza humana. Representa una nueva forma de ver la vida, de vivir los valores en una sociedad en un momento histórico y es a la vez un personaje universal que podría pertenecer a cualquier época.

Obras citadas

Berndt, Erna Ruth. Amor, muerte y fortuna en “La Celestina.” Madrid: Gredos, 1963.

Burke, James F. Vision, the Gaze, and the Function of the Senses in Celestina. USA:

Pennsylvania State University Press, 1992.

Lacarra, Ma. Eugenia. Cómo leer La Celestina. Madrid: Ediciones Júcar, 1990.

Lida de Malkiel, María Rosa. La originalidad artística de La Celestina. Buenos Aires:

EUDEBA, 1962.

Rojas, Fernando de. La Celestina. Tragicomedia de Calisto y Melibea. 1499. Bogotá: Oveja

Negra, 1983.